平安人寿阜阳中心支公司党员马建军：驻村工作既要驻身，更要驻心
对于食用动物是如此，对于不能食用的动物特别是野生动物就更是不能杀害。
[2] 这是托古代圣人以表达他对理想政治的渴望。总之，政治行为与道德行为是不同层面的问题，政治家应当具备良好的道德品质，德性是政治行为的重要前提。
子曰：‘无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。[18] 这是说，如果仅仅以政策法令引导人民，以刑罚规整人民，人民只能表面上服从而免于罪过，但没有廉耻之心。尔所不知，人其舍诸？[25] 意思是，如果大家都知道贤才之重要而举之，那么，贤才就会脱颖而出了。有人说孔子不讲利，实际上孔子是讲利的，但要以人民的利益为利益，而不是以统治者的个人私利为利益。按照孔子的学说，贤才能否被举，其关键仍然被归结为普遍的社会价值的建立上，普遍社会价值的建立又被归结为德治之上，而德治又是由个人的德性修养决定的。
这同将人视为德性主体以完成德性人格那种认识是不同的。他很好地实践了孔子的学说。如果失去了滋养，任何东西没有不消亡的。
从积极的方面说，好的环境能促进人性的健康成长和发展，可说是人性发展的促进因素。这就是为什么要舍生取义[26]的道理。[13]《孟子·公孙丑上》四章。而道德感则完全是一种自悦。
行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。如果突破生物性这一限制，生便是生命创造、价值创造，生的哲学就是生命哲学、价值哲学。
孟子曰：万物皆备于我矣。[7] 杨伯峻：《孟子译注》，中华书局1984年版，第369页。孟子曰：广土众民，君子欲之，所乐不存焉。当二者发生冲突时，则必须服从仁义而放弃利益。
[27] 不吃嗟来之食，却接受万锺的俸禄，可见，宫室、妻妾等物质享受对人有多大的吸引力。莫之御而不仁，是不智也。从根源上说，这是从每个人的那一点良知发展而来的。[11] 不学而能之良能与不虑而知之良知都是先天带来的，但不是无自而来的，是有所禀受的，这就是自然界的生命创造。
[26]《孟子·告子上》十章。仁者如射，射者正己而后发。
正因为如此，才能挺立起君子人格。这与前面所说，祸福无不自己求之者，并不完全一样。
反躬自问之后，我确实做到了忠，即诚心诚意、忠心不渝，那人的蛮横无理却依然如故，君子就会说，此亦妄人也矣，即一个狂妄之人罢了，这样的人和禽兽有何区别呢？对于这样的人又责怪什么呢？因此，君子有终身之忧，无一朝之患也[17]。良知范畴最先是由孟子提出的，对后来的儒学发展产生了很大影响。那么，外物皆备于我就只能是皆备于心。所谓人性发生改变，实际上是说，使本有的善性丧失了。他举例说，口对于味道，天下之人都有相同的嗜好，但与犬马是不同的，因为人是同一类而与犬马不是同一类。易牙是古代公认的美食家，易牙所喜欢的，天下之人都喜欢，这就证明人人的口味是相似的。
非仁之事不做，非礼之事不行。[2] 广土众民是君子之所欲，却不是君子之所乐，可见，君子之乐，不在财富和权力等欲望的满足，而是高于所欲。
如果真以此为耻，就只有为仁，即实践仁德。通过人人有共同的审美意识，论证人人有共同的道德意识，这是孟子人性学说的一个重要特点，它同时说明，美感与道德感既有同又有异，这就是，美感必须是感性的，而道德感则是理性的，但是，二者又不是绝然对立、毫无关系的。
[8]《孟子·告子上》7章。孟子并不否定理义有形而上的意义，但是如前所说，它是作为道德情感的本质而存在于情感之中的，不是在情感的背后有一个理性体，即不是超情感的本体即实体。
这就是人与人之间的相处之道，也就是寻求幸福之道。如有一朝之患，则君子不患矣。在同样的条件下，却有不同的结果，这就不是客观条件的问题，而是个人的问题。即努力不懈地按推己及人的恕道而行，则求仁没有比这更切近的了。
蹴尔而与之，乞人不屑也。反求诸己也就是反求诸心，反求诸心是为了存心，即存养心中之性（仁义礼智）。
如果说，我固有之说明道德人性是我自己具有的，不是由外部得来的，是内在的，不是外在的。五、反求诸己 孟子通过人性论，建立了道德自律学说，确立了人的道德尊严，为人的内在自由指出了一条道路，同时也为人的幸福指出了方向。
这说明人不仅要求利，而且要求更大的利。在孟子的心目中，幸福并不是以外在的富贵为标准，恰恰相反，是以实现自己的人性，从而得到精神上的享受即快乐为最大的幸福。
牟宗三先生用在其自己一词说明本心之仁，并且说成是呈现，由此说明理义悦心之悦是自悦自觉，是活动，这些都是很深刻的。至于自己的身体、心性，却不知道去培养，难道爱自己的身体、心性还不如爱桐梓之树吗？孟子这里所说的身，不仅仅是指身体，而是包括身体和心性在内的完整的生命。反复地进行破坏，就如同天天用斧子砍树一样，则其善心不能存在。他说： 故曰：口之于味也，有同耆焉。
有人认为，良知是道德知识。这里所说的患，即一时的患难。
[23]《孟子·告子上》十三章。但是如前面所说，心和情是在同一意义上使用的，从这个意义上说，根于心也就是根于情。
孟子之所以将四种道德情感说成是四端之心，而不说成是情，就因为在他看来，心就是情，情就是心，心与情是在同一个意义上使用的。强恕而行，求仁莫近焉。
